ДЕВЯТНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО. Все Имена Прекрасного Всемогущего Господа (по Его Божественному выражению – “Эсма-уль Хусна” , т.е. “Прекрасные Имена”) показывают, что они прекрасны. Среди всего созданного самым тонким, прекрасным и всеохватывающим зеркалом, отражающим Имена Господа, является жизнь. Отражение прекрасного – прекрасно. Зеркало, отражающее красоту прекрасного, будет красивым. Подобно тому, как все, что отражается в том зеркале от того прекрасного, прекрасно, так и все, что происходит в этой жизни, по сути своей прекрасно, ибо проявляет прекрасные узоры тех Прекрасных Имен Создателя. Если жизнь будет проходить всегда в здоровье, однообразно, она будет неполным отражением. И даже, в некотором отношении дав ощутить небытие, такая жизнь наскучит человеку, уменьшится ее ценность, радость жизни обратится в тоску. Чтобы быстрее провести время, человек от скуки предастся или распутству, или развлечениям. Враждебно относясь к своей ценной жизни, словно к сроку тюремного заключения, он хочет быстрее провести, убить свое время.
Однако жизнь, проходящая разнообразно, в переменах и движении, дает почувствовать свою ценность, дает познать свою важность и вкус. Даже если жизнь полна забот и тягот, человек не желает ее прохождения. Он не охает от тоски, говоря: “Все еще солнце не село!” или “Когда же кончится ночь!” Да, спроси у зажиточного господина, который без работы лежит на диване и у которого все прекрасно, как он поживает. Несомненно, от него ты услышишь такие слова огорчения, как: “Ох! Время никак не проходит! Давай поиграем в нарды или найдем какое-нибудь развлечение, чтобы провести время”, или же услышишь жалобы, исходящие от нескончаемых желаний: “Этого у меня не хватает, если бы я сделал то-то!”
Спроси у человека, оказавшегося в беде, или у работающего и живущего в заботах бедняка, как он поживает. Если он разумен, он скажет: “Слава Господу, у меня все хорошо, работаю. Не садилось бы солнце быстро, чтобы закончить и это дело! Время быстро пролетает, жизнь не стоит на месте, бежит. Хотя и есть у меня трудности, но и это пройдет, все так быстро проходит”. Таким образом, своим сожалением о быстротечности жизни он говорит, насколько она ценна. Стало быть, через трудности и благодаря труду человек понимает вкус и ценность жизни. Покой же и здоровье делают жизнь несносной, отчего человек желает ее быстротечности.
О болеющий друг! Знай, что основой бед, зла и даже грехов (как подробно и твердо доказано в других брошюрах “Рисале-и Нур”) является небытие. А небытие – это зло, тьма. И от того, что однообразное спокойствие, тишина, покой и подобные им состояния близки к небытию, они приносят тоску, давая ощутить тьму небытия. А движение и перемены являются бытием, они дают ощутить его. Бытие же – это исключительно добро, свет. Поскольку истина такова, твоя болезнь с такими многими назначениями, как очистить, укрепить и возвысить твою драгоценную жизнь; и направить на помощь к той болезненной части твоего тела другие его инструменты и органы; и проявить различные узоры Имен Мудрого Творца, послана твоему телу в качестве некоего гостя. Инша Аллах (если пожелает того Аллах), болезнь быстро выполнит свое назначение, оставит человека и позовет на свое место здоровье: “Иди сюда, оставайся вместо меня, выполняй свое назначение. Этот дом – твой, счастливо оставаться!”
ДВАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО. О больной, ищущий лекарство от своей болезни! Болезнь состоит из двух частей: одна из них – действительная болезнь, другая – мнимая. Что касается действительной болезни, то Исцеляющий Мудрый Всемогущий ( Шафи-и Хаким-и Зульджаляль ) в Своей Великой Аптеке, которой является Земной шар, заложил лекарство от любой болезни. А эти лекарства требуют своих болезней. Он сотворил средство от любого недуга. Приобретать и применять лекарства для лечения дозволено Божественными Законами, но надо знать, что воздействие и исцеление исходит от Всевышнего. Подобно тому, как лекарство дает Он, так и исцеление тоже дает Он...
Использование рекомендаций опытных богобоязненных врачей является важным лечебным средством. Ибо большинство болезней возникает от различных злоупотреблений, от несдержанности в еде, излишества, от грехов, от распутной жизни, от небрежности. Богобоязненный врач, конечно же, будет давать рекомендации в рамках Божественных Законов. Он предостережет от различных злоупотреблений, от излишества, даст больному утешение. Доверившись этим рекомендациям и тому утешению, больной почувствует облегчение, и вместо уныния болезнь даст ему отраду.
А что касается мнимой болезни, то лучшее лекарство от нее – не придавать ей значения. Чем больше придавать ей значения, тем больше она возрастет, усилится. Если же не придать ей значения, она уменьшится, исчезнет. Как например, чем больше трогать пчел, тем больше их будет слетаться, если же не обращать на них внимания, они улетят. Чем больше значения человек придаст воображению, исходящему от покачивающейся в темноте веревки, тем серьезнее оно будет. И даже иной раз, как глупца, заставит его сбежать. Если же он не придаст этому значения, он увидит, что это простая веревка – не змея, и посмеется над своим страхом...
Если эта мнимая болезнь будет длиться долго, она превратится в действительную. Это – скверная болезнь у мнительных и нервозных людей. Делая из мухи слона, такой человек начинает падать духом. И особенно, если он попадет к безжалостным горе-лекарям или к бессовестным врачам, это еще больше усилит его мнительность, и если он богат, то он лишится своего богатства, если же нет, то потеряет или разум, или свое здоровье.
ДВАДЦАТЬ ПЕРВОЕ ЛЕКАРСТВО. О больной друг! В твоей болезни есть материальная боль, но тебя окружает значительное духовное удовольствие, которое может устранить воздействие этой материальной боли. Ибо, если у тебя есть отец, мать и другие близкие, ты опять ощущаешь вновь пробудившуюся к тебе, ту давно тобой забытую, очень приятную их заботу и милосердие, которые были в детстве. И к тому же, имеющиеся у тебя друзья, связь с которыми позабылась и ослабла, вновь, притянутые твоей болезнью, с дружелюбием смотрят на тебя. И конечно, из-за этого, рядом с ними твоя материальная боль окажется совсем незначительной.
И люди, которым ты бескорыстно служил и благоволения которых ты старался удостоиться, благодаря твоей болезни милосердно заботятся о тебе, посему ты стал господином своих господ. И из-за того, что ты привлек к себе человеческое чувство милосердия и сочувствия, ты обрел много заботливых и милосердных друзей. И опять же благодаря своей болезни ты получил перерыв от своих трудных дел, и сейчас отдыхаешь... Конечно же, твоя незначительная боль за эти духовные удовольствия должна побудить тебя не к жалобе, а к благодарности Творцу.
ДВАДЦАТЬ ВТОРОЕ ЛЕКАРСТВО. О больной, подвергшийся таким тяжелым болезням, как паралич! Во-первых, сообщу тебе радостную весть: для верующего паралич считается благословенной болезнью. Я давно это слышал от праведных людей ( аулия ), но не знал смысла сказанного. Один из смыслов мне представляется так: праведные люди ( аулия ) для того, чтобы приблизиться к Всевышнему, избавиться от великих духовных опасностей сего мира и обрести вечное блаженство, добровольно следовали двум принципам:
Один из них: связь со смертью , т.е. размышляя о том, что подобно тому, как этот мир бренен, так и человек является в нем неким смертным гостем, имеющим некое назначение, они трудились для своей вечной жизни.
Другой: чтобы избавиться от опасностей своих страстей, повелевающего « я » ( нэфс-и эммарэ ) и слепых чувств, они стремились через аскетизм, воздержание уничтожить свое повелевающее «я».
О брат, потерявший здоровье половины своего тела! Тебе не по своей воле даны эти два кратких, простых и ведущих к счастью принципа: состояние твоего тела постоянно напоминает о бренности этого мира и человека. Этот мир уже не может тебя обмануть, а беспечность ( гафлет ) – закрыть твои глаза. И человека, находящегося в состоянии получеловека, повелевающее « я » , конечно же, не может обмануть своими низменными страстями и желаниями: он быстро избавляется от беды своих страстей ( нэфса ).
Таким образом, верующий человек по секрету веры, благодаря покорности и упованию (на Господа) за короткое время может получить такую же пользу от своей тяжелой болезни (как например, паралич), какую праведные люди ( аулия ) получали от аскетизма и умерщвления плоти. И тогда эта тяжелая болезнь окажется совсем незначительной.
ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЕ ЛЕКАРСТВО. О одинокий, несчастный больной, находящийся вдали от родины! Если твоя болезнь и, к тому же, твое одиночество и удаленность от родных краев вызывает к тебе сочувствие даже в самых жестких сердцах и притягивает взоры милосердия, то, конечно же, неужели твоя связь с твоим Милостивым Творцом через веру в Него, твое знание Его и обращение к Нему языком беспомощности твоей болезни, твое одиночество и болезнь вдали от родных мест не притянет к тебе, взамен всего, взор Милости твоего Творца, который в начале каждой суры Корана представляет Себя нам Милостивым и Милосердным, который неким блеском Своего Милосердия всех матерей благодаря этому удивительному Его Милосердию побуждает проявлять заботу ко всем детенышам, который каждой весной по проявлению Своей Милости наполняет землю различными дарами, и Рай в вечной жизни со всем своим великолепием – это лишь одно из проявлений Его Божественной Милости. Поскольку Он есть, заботится о тебе, – для тебя всё есть. Поистине оставшимся в одиночестве, на чужбине, является тот, кто через веру и покорность не обрел связь со своим Творцом или не придает этому значение.
ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТОЕ ЛЕКАРСТВО. О те, кто смотрит за невинными больными детьми и за престарелыми людьми, находящимися на положении невинных детей! У вас есть возможность совершения важной торговли , касающейся Иного мира. Старательно и усердно стремитесь обрести пользу от нее...
Болезни невинных детей – это некая закалка для их хрупкого организма, некая вакцина для выработки стойкости против жизненных трудностей в будущем, некое Божественное воспитание. Помимо многих подобных смыслов, касающихся мирской жизни ребенка, за эти болезни, вместо искупления грехов у взрослых, идет своеобразное воздаяние ( саваб ), которое может стать причиной для его духовной жизни и очищения ее, а также за эти болезни, представляющие собой вакцины, идет воздаяние ( саваб ), которое станет основанием для его духовного роста в будущем или в Ином мире. Эти воздаяния, как определено знатоками истины, записываются в книги деяний его родителей, и особенно, в книгу добродеяний его матери, которая по секрету милосердия здоровье ребенка предпочитает своему здоровью.
Что же касается ухода за старыми людьми, то помимо великого воздаяния ( саваб ) за это, из достоверных преданий и на примере многих исторических событий известно, что искать благословения старых людей, и особенно, если это родители, радовать их сердца, служить им верой и правдой является основанием как для счастья и благополучия в этом мире, так и для счастья в Ином.
На многочисленных фактах является определенным, что полностью повинующиеся своим состарившимся родителям счастливые дети такое же отношение видят от своих детей; так и обижающие своих родителей злосчастные дети, помимо мук в Ином мире, также и в этом мире несут за это наказание, подвергаясь многим бедам и несчастьям.
Да, необходимостью ислама является не только уход за своими состарившимися, немощными родственниками, но и если встретится верующий человек (раз по секрету веры между верующими людьми есть истинное братство), если уважаемый старый больной человек будет нуждаться в помощи, необходимо душой и телом помогать, заботиться о нем.
ДВАДЦАТЬ ПЯТОЕ ЛЕКАРСТВО. О мои больные братья! Если вы желаете очень полезного, настоящего, приятного святого лекарства от всех недугов, развивайте свою веру (иман) , т.е. с покаянием ( тауба ) и обращением к Господу о прощении грехов ( истигфар ), с молитвой ( намаз ) и поклонением используйте это святое лекарство – веру и идущее от нее исцеление. Да, из-за любви и связи с этим миром у беспечных людей, забывших Господа, словно бы есть огромное как мир, больное духовное тело. Вера же, как мы твердо доказали во многих брошюрах, сразу исцеляя это огромное как мир духовное тело, израненное ударами гибели и разлук, избавляет его от ран, давая ему истинное исцеление...
Чтобы более не утомлять вас, на этом завершаю... А лекарство веры ( имана ) проявляет свое воздействие при выполнении, насколько это возможно, обязательных предписаний веры ( фарз ). Беспечность, распутство, низменные страсти, запрещенные Божественными законами развлечения препятствуют воздействию этого лекарства. Поскольку болезнь устраняет беспечность, отбивает желания, служит препятствием для запрещенных развлечений, воспользуйтесь ею. С помощью покаяния, молитв ( ду ' а ) и обращений к Всевышнему о прощении используйте святые лекарства и свет истинной веры...
Пусть Всевышний Творец дарует вам исцеление и сделает вашу болезнь искуплением грехов! Аминь, аминь, аминь... ( * )
СЕМНАДЦАТОЕ ПИСЬМО
(Приложение к Двадцать пятому Сиянию )
Соболезнование по поводу смерти ребенка
Дорогой мой брат в вечной жизни Хафиз Халид! (Коран, 2:155-156) *
Брат мой, меня глубоко опечалила смерть твоего ребенка. Но однако, смирение с несчастьем, покорность судьбе ( “Эльхукму лиллях” ) является одной из особенностей ислама. Пусть Всевышний даст вам достойное терпение, а покойного сделает вашим заступником и поддержкой в будущей жизни. Для вас и таким как вы, богобоязненным верующим, изложим пять пунктов, которые покажут вам великую радостную весть и истинное утешение.
ПЕРВЫЙ ПУНКТ. В Мудром Коране
секрет и смысл этой фразы в аяте (56:17):
(" дети вечно юные ") заключается в следующем: дети верующих, умершие, не достигнув совершеннолетия, в Раю навсегда останутся вечными, любимыми детьми, в подобающем Раю виде. И они будут вечным источником радости в объятиях родителей, которые попали в Рай, и подарят своим родителям такое тонкое удовольствие, как ласка и любовь к ребенку. И все, что дает удовольствие, будет в Раю, и не правы те, кто считает, что в Раю нет любви и ласки к детям из-за того, что он не является местом для продолжения рода. А также этот аят вышеупомянутой фразой, давая такую радостную весть, указывает на то, что вместо десяти коротких лет ласки и любви к ребенку в этой смешанной со страданиями земной жизни обрести чистую, беспечальную, вечную родительскую ласку и любовь на протяжении миллионов лет является величайшим источником счастья для верующих людей.
ВТОРОЙ ПУНКТ. Однажды один человек находился в тюрьме, и к нему отправили его любимого ребенка. Этот бедный заключенный страдал и от своего горя, и от того, что не мог обеспечить покой своему ребенку. Позже милостивый правитель отправил к нему одного человека и сказал: “Этот ребенок, правда, твое дитя, но он является моим подданным и из моего народа. Я возьму его к себе и буду растить в прекрасном дворце”. Тот человек стал плакать, причитать: “Я не отдам своего ребенка, который для меня утешение”. Его товарищи сказали ему: “Твои огорчения напрасны. Если ты переживаешь за своего ребенка, то он, вместо этой грязной, зловонной, изнурительной тюрьмы, отправится в просторный, прекрасный дворец. Если же ты огорчаешься за себя, думаешь о своей пользе, то если ребенок останется здесь, несмотря на свою временную, сомнительную пользу, из-за мучений ребенка ты будешь много страдать и мучиться. А если он пойдет туда, для тебя в этом есть огромная польза, потому что он будет причиной проявления к тебе милости правителя, станет в роли твоего заступника. Правитель пожелает, чтобы ты встретился с ребенком. И конечно же, для встречи он не отправит его в тюрьму, а наоборот, освободив тебя из тюрьмы, позовет во дворец и там вам устроит встречу, но с условием, если ты будешь верить и повиноваться правителю.”
Так вот, дорогой мой брат, подобно этому примеру, если у верующих, как и у тебя, умрет ребенок, они должны думать так: этот ребенок – невинен, и к тому же, его Творец Милостив и Щедр. Вместо моей неполной заботы и воспитания Он взял его под Свою совершенную заботу и милость. Освободив из темницы сего мира, полной горечи, бед и мучений, Он отправил его в райские сады. Какое счастье для этого ребенка! Кто знает, каким бы он стал, если бы остался здесь. Поэтому я его не жалею, а считаю счастливым. А что касается моей личной пользы, то я и себе не сочувствую, горько не печалюсь, ибо если остался бы он в этом мире, то дал бы мне десять лет временной, смешанной с огорчениями, любви к себе. Если бы он был добрым и умелым в делах этой жизни, может быть, он был бы моим помощником. Но от того, что он умер, он будет моим заступником, став причиной для достижения вечного блаженства и для миллионов лет любви к ребенку в вечном Раю. И конечно же, тот, кто потерял сомнительную, получаемую сразу (в этом мире) пользу, но обрел непременную, отсроченную (которая будет дана в Ином мире) пользу, не будет горько печалиться, безнадежно сокрушаться.
ТРЕТИЙ ПУНКТ. Умерший ребенок был всецело творением и рабом Милостивого Творца и, принадлежа Ему, был спутником своих родителей, который на время был дан им на попечение. Творец сделал его родителей его служителями. И за это служение в качестве немедленного вознаграждения одарил родителей сладким чувством нежности и ласки к своему ребенку. И теперь, если этот Милостивый Творец, которому из тысячи прав принадлежит девятьсот девяносто девять, по потребности Милости и Мудрости возьмет этого ребенка из твоих рук, завершит твою службу, то -имея одно внешнее право- безнадежно горевать и сокрушаться как бы выражая жалобу на Истинного Хозяина тысячи прав – это не будет подобать верующим людям, а скорее, подобает беспечным (забывшим Господа) и заблудшим.
ЧЕТВЕРТЫЙ ПУНКТ. Если бы этот мир был вечным, если бы человек жил в нем вечно и если бы разлука была вечной, тогда в горестном унынии и в безнадежной скорби был бы какой-то смысл. Но поскольку этот мир является некой гостиницей, то туда, куда отправился умерший ребенок, и вы, и мы тоже отправимся туда. И к тому же, эта смерть не касается лишь только его, а является дорогой для всех. И поскольку и разлука не является вечной, в будущем, и в потустороннем мире Берзах , и в Раю будет встреча, то надо говорить: “ Эльхукму лиллях (на все Воля Аллаха), Он дал, Он и взял, Альхамду лилляхи аля кулли халь (Хвала Аллаху в любом состоянии)”, и с терпением благодарить Творца.
ПЯТЫЙ ПУНКТ. Милосердие, являющееся самым нежным, прекрасным, самым приятным и сладким из проявлений Божественной Милости, представляет собой некий лучезарный эликсир. Оно намного чутче любви, и дает быстро прийти к Всевышнему. Как например, ложная, мирская любовь, пройдя большие препятствия, переходит в истинную, приходит к Господу, так и милосердие, но беспрепятственно, быстрее и легче дает сердцу обрести Господа.
И отец, и мать любят свое дитя как весь мир. Когда они лишаются своего ребенка, если они счастливы, если они истинно верующие, они, отвернувшись от сего мира, обретут Истинного Благодетеля (Господа), скажут так: “Поскольку этот мир бренный, он не стоит того, чтобы связывать с ним сердце”. У них проявится связь с тем миром, куда ушел их ребенок, они обретут высокое духовное состояние.
Беспечные и заблудшие люди лишены благополучия и радостной вести, которые содержатся в этих пяти истинах. Посудите сами, насколько горестно их состояние, когда они видят своего милого очень любимого единственного ребенка в предсмертной агонии, из-за своей беспечности или заблуждения видя смерть в виде небытия и вечной разлуки, и поэтому вместо мягкого ложа представляя грунт могилы, они не думают о Рае Милостивого Господа, о Его райских дарах. Ты можешь представить, какое горе и отчаяние переживает такой человек.
Однако вера (иман) и ислам, являющиеся средством для достижения счастья в обоих мирах, скажут верующему человеку: “Милостивый Творец этого ребенка, находящегося при смерти, освободив его из этого грязного мира, введет его в Рай, и сделает его твоим заступником и вечным ребенком, разлука временна, не беспокойся, скажи * : и прояви терпение”.
ВТОРОЕ СИЯНИЕ
(Коран, 21:83) *Эта молитва героя терпения Пророка Айюба (Иова) (мир Ему) и благословенна, и очень действенна. Но, заимствуя этот аят, в нашей молитве к Творцу нам следует говорить так ** :
Краткий смысл знаменитого предания о Пророке Айюбе (Иове) таков:
Несмотря на свою долгую тяжелую болезнь, на свои многочисленные раны, думая о великом воздаянии за эту болезнь, он переносил ее с великим терпением. Когда черви, появившиеся из его ран, коснулись его языка и сердца, являющихся местами поминания и познания Творца, с мыслью о том, что это помешает этому долгу поклонения Творцу, не ради своего покоя, а ради поклонения Ему он обратился к Всевышнему: “О Господи! Зло коснулось меня, мешает поминать Тебя языком, поклоняться Тебе сердцем”. Всевышний в чудесной форме принял эту искреннюю, чистую молитву, совершенную лишь ради Него. Даровав ему здоровье, Он удостоил его Своей Милостью.
Итак, в этом Сиянии имеется пять пунктов:
ПЕРВЫЙ ПУНКТ. За место внешних ран и болезней Пророка Айюба (мир ему) у нас имеются внутренние, духовные болезни. Если наш внутренний мир вывернуть наружу, у нас будет еще больше ран, мы окажемся еще более больными, чем Пророк Айюб. Ибо каждый совершенный нами грех, каждое сомнение, попавшее в нашу голову, наносит рану нашему сердцу и душе. Раны Пророка Айюба (мир ему) грозили его короткой мирской жизни, наши же духовные раны грозят нашей бесконечно долгой вечной жизни. Мы в тысячу раз больше, чем Пророк Айюб, нуждаемся в его молитве. И в особенности, подобно тому, как черви, вышедшие из ран этого Пророка, добрались до его сердца и языка, так и (духовные) раны, возникающие от грехов, и сомнения, образующиеся от этих ран, (да сохранит Аллах) добираясь до глубин сердца, где таится вера, причиняют ей вред; и добираясь до духовного вкуса языка, являющегося выразителем веры, с отвращением отдаляя его от поминания Всевышнего, заставляют его умолкнуть.
Да, грех, проникая в сердце, очерняет и ожесточает его до тех пор, пока не вытеснит из него свет веры. В каждом грехе есть путь, уводящий в неверие. Если этот грех тут же не устранить покаянием, он будет ранить сердце как не червь, а как будто некая маленькая змея.
Например, человек, который скрыто совершает некий постыдный грех, и когда он крайне стыдится, если кто-то знает об этом, ему очень трудно вынести бытие ангелов и духов. При малейшем поводе он желает опровергнуть их существование.
И например, если человек, который совершает большой грех, влекущий за собой муки Ада, слыша об Адском наказании, не оградит себя от него с помощью покаяния, обращения к Господу о прощении грехов, малейший повод и сомнение – из-за того, что он всей душой желает небытия Ада, – придает ему смелости отрицать его существование.
И например, человек, который не совершает обязательные фарз-намазы и не выполняет долг поклонения Всевышнему, расстраивается из-за выговора, полученного от своего мелкого начальника из-за небольшого невыполнения своей обязанности. И лень, с которой он относится к многократным повелениям Господа – Властелина Вечности (относительно обязательного поклонения Ему), сильно тяготит его, отчего он внутренне желает: “Уж если бы не было этого долга поклонения!” И поэтому у него появляется желание отрицания этого, которое даст почувствовать некую внутреннюю враждебность к Всевышнему. Если какое-нибудь сомнение относительно бытия Создателя проникнет в сердце такого человека, он будет склонен ухватиться за него как за твердое доказательство, ему откроется дверь большого несчастья. Этот несчастный человек не знает, что вместо весьма незначительного затруднения, исходящего от долга поклонения, из-за своего отрицания он бросает себя в миллионы раз более мучительные духовные томления, скрытые в этом отрицании. Избегая укуса комара, он принимает укус змеи... И т.д. – сопоставьте эти три примера, дабы был ясен смысл этого аята * :
ВТОРОЙ ПУНКТ
Источник: http://www.saidnur.ru/ |
